Владимир Михайлович Кириллин – доктор филологических наук, специалист по древнерусской письменности и литературе, профессор, заведующий кафедрой филологии Московской Духовной академии, ведущий научный сотрудник
– Владимир Михайлович, мой первый вопрос – об истоках праздника Рождества Христова. С какого именно момента новой христианской истории Церковью было установлено праздновать Рождество? Когда окончательно сложился канон рождественской службы?
– Еще апостольские правила предписывали отмечать праздник Рождества Христова, причем уже там обозначена дата – 25 декабря. Но по свидетельству христианского писателя Климента Александрийского, который жил во втором веке, праздник отмечали в разных местах по-разному. Чаще всего Рождество совмещалось с Богоявлением. Поскольку событие Крещения Господа нашего Иисуса Христа нередко связывали с круглой датой, с Его 30-летием («бе Иисус лет яко тридесят» – Лк. 3: 23), то исходя из этого определяли и дату Его Рождества и, соответственно, считали, что отмечать эти праздники следует в один и тот же день.
С другой стороны, есть свидетельства, что в различных первохристианских общинах Рождество праздновалось в разное время: в декабре, в январе, в марте, в мае…
И на это были свои причины. Дело в том, что одни общины опирались на апостольские правила, другие – на событие Богоявления, а третьи вычисляли день Рождества по иным источникам. Например, ссылались на то, что Господь наш Иисус Христос принял Крестную муку тоже в совершенные лета. Таким образом, Рождество должно было совпадать с 25 марта – днем древнееврейской Пасхи: именно тогда, согласно преданию, Иисусу исполнилось 33 года, а отсюда уже можно вывести и точную дату Его рождения.
По-видимому, окончательно день Рождества был установлен при императоре Юстиниане Великом, который в 535 г. издал эдикт о всеобщем, повсеместном и одновременном праздновании этого события. Таким образом, начиная с VI века во всем христианском мире, за исключением Армянской церкви, Рождество Христово стали отмечать 25 декабря.
– Следовательно, с этого момента было установлено и начало нового летосчисления – до и после Рождества Христова?
– Не совсем. Дело в том, что существовали разные точки отсчета в определении периодов и эр дохристианской и христианской истории: например, раннехристианская Церковь знала Антиохийскую, Александрийскую, Константинопольскую календарные системы. Поэтому долгое время единого подхода к установлению нового летосчисления не было.
Опираясь на разные хронологические ориентиры (время восстановления Иерусалима после вавилонского плена древних евреев, время основания Рима и др.), соответственно выводили начало новой христианской эры.
Множественность подходов объясняется еще и тем, что в христианских общинах имелись различные представления о времени от начала сотворения мира до Рождества Христова.
Самая распространенная точка зрения опиралась на веру, что Христос родился спустя 5508 лет после сотворения мира. Но, например, в Древней Руси, если судить по летописям, полагали, что событие Рождества приходится на 5500 год от сотворения мира. Конечно, необходимо отличать средневековое представление о возрасте человечества от научного подхода. Видимо, 5508 лет – это то время, начиная с которого человечество себя помнит.
– Вы говорите о различных подходах в представлениях о времени – от сотворения мира до Рождества Христова. А когда же окончательно определилось новое летосчисление – новая эра, берущая начало от пришествия Спасителя в мир?
– Это произошло в VI в. Начало движению христиан к календарному единству положил римский монах Дионисий Малый, составивший в 525 г. новые пасхальные таблицы и рассчитавший время, прошедшее до и после воплощения Сына Божия. Сопоставив библейские хронологические указания с хронологическими данными римской истории, он установил, что воскресение Иисуса Христа должно приходиться на 25 марта 31 года от его рождения. То есть, получалось, Христос родился во 2–1 г. до начала христианской, или нашей эры.
Однако расчеты Дионисия в средневековом мире не всеми признавались. Указывали на то, что Христос родился в 8–7 г. до н. э., в 4–3 г. до н. э., в 1 г. н. э. Вероятно, единение в решении именно этого вопроса может быть лишь условным – в силу относительности и несогласованности известных хронологических ориентиров.
– Владимир Михайлович, события священной истории, будучи, несомненно, историчными, всегда заключают в себе сверхъисторичное зерно, которое прорастает в вечность через толщу нашей человеческой истории. Здесь нет места ничему случайному. Именно на это указывают те незабываемые образы и картины евангельского повествования, которые легли в основу Рождественского канона: Вифлеемская звезда, поклонение волхвов и пастухов, пещера, вертеп… Но ведь есть еще и Церковное Предание, и апокрифы. Что вы можете сказать об этих источниках применительно к нашей теме – празднику Рождества?
– Если мы возьмем Рождественский канон св. Козьмы Маюмского, то увидим, что все названные вами евангельские образы и детали предстают как предельно реальные. Едва ли здесь уместно говорить о каком-то ином, символическом смысле, ибо для человека верующего все евангельские события – это реальность.
Евангелие – не иносказание, а достоверность. Действительно, здесь нет места ничему случайному. Все события, связанные с Рождеством Христовым, были предуказаны праотцами и пророками. Набор этих ветхозаветных предсказаний хорошо известен: было указано и время пришествия Мессии, и Вифлеем как место рождения Спасителя, и появление звезды.
В этом смысле Вифлеемская звезда – это знак осуществления древних пророчеств, предназначенный для современников этого уникального явления. Это – зримая весть о небывалом в человеческой истории событии – приходе Спасителя.
Рождество описано у двух евангелистов – Матфея и Луки, причем Матфей рассказывает о волхвах, пришедших поклониться Господу, а Лука – о пастухах. Но повествование о Рождестве имеется не только в новозаветных текстах, но и в апокрифах, где упоминаются и другие детали описания этого события.
Апокрифы появились уже в раннехристианских общинах, и самым популярным было протоевангелие Иакова, которое распространилось повсюду – как на Востоке, так и на Западе. Кроме того, существовало и евангелие Фомы, где подробно описывалось рождение и детство Иисуса Христа.
Эти источники дополняли тексты Луки и Матфея разного рода деталями. Например, в апокрифах подробно описаны обстоятельства чудесного зачатия Христа, и именно из апокрифов проистекает почитание Пресвятой и Пречистой Девы Марии.
В них же присутствуют и основные сведения о путешествии Марии и Иосифа из Назарета в Вифлеем, рассказ о поиске гостиницы и об их пристанище в пещере. Хотя существовали и другие апокрифические версии о месте рождения Спасителя. Это отразилось в иконографии. Так, в период раннехристианской культуры сцена рождения Божественного младенца изображалась под навесом, в Средние века преимущественно изображали пещеру, а в эпоху Возрождения в западной церковной живописи появляются хлев или хижина.
Таким образом, апокрифы во многом дополнили евангельские рассказы, вошли в церковный обиход и повлияли на тексты богослужебных песнопений и молитв.
– Как праздновали Рождество в Древней Руси? Менялись ли эти традиции?
– Если говорить о народных обычаях, то Рождество всегда отмечалось широко, сопровождалось гульбой, играми и колядованиями. Это всегда осуждалось Церковью: известны и соборные постановления, и выступления отдельных отцов Церкви, направленные против таких проявлений массового торжества, которые отражали отжившие языческие традиции.
При этом веселье, что само по себе совсем не плохо, сопровождалось действиями, с точки зрения христианской нравственности совершенно недопустимыми. Особенно сильные нарекания вызывали гадание, переодевание и шествие ряженых (см., например, 61 и 62 правила Шестого Вселенского Собора).
Столь же непримиримой в этом вопросе была еще ветхозаветная традиция. Издревле переодевание мужчин в женщин и женщин в мужчин почиталось большим грехом. Вот как сказано об этом в книге «Второзаконие»: «Да не будет утварь мужеска на жене, ни да облачится муж в ризу женску, яко мерзость есть Господеви Богу твоему всяк творяй сия» (Втор. 22: 5).
Кроме того, сами обычаи приуроченных к Рождеству шумных игрищ с масками, песнями и плясками считались постыдными. Такая уживчивость языческих традиций в дни празднования Рождества Христова связана, вероятно, и с тем, что сам праздник приходится на дни после зимнего солнцеворота.
Поскольку в язычестве культ солнца был одним из самых популярных, то в народном сознании Рождество отождествилось с языческими празднованиями по поводу наступления нового солнечного года, тем более что и в рождественском тропаре Христос назван «Солнцем правды».
Что касается церковной традиции, то празднику Рождества, как и сейчас, всегда предшествовал сорокадневный пост и день особенно строгого поста в Сочельник, когда запрещается вкушать пищу до восхождения первой звезды. Потом разрешено вкушать сочиво – пищу из зерна с медом: отсюда происходит и название этого дня – Сочельник, а после Рождественской службы – всегда ночной – уже разговение.
В том случае, если Сочельник не падает на субботний или воскресный день, накануне богослужения читаются «Великие, или Царские Часы»: они включают прокимен, апостольское и евангельское чтения с паремией перед ними, а также особые два псалма, приуроченные специально к празднику, и тропари.
Ввиду праздника особенно важны паремийные чтения – избранные места из ветхозаветных книг, которые содержат древние пророчества о приходе Спасителя.
Кстати, возвращаясь к разговору о раннем обычае совмещать два праздника – Рождество и Богоявление: до сих пор богослужебное последование этих праздников почти полностью совпадает.
После Рождества начинается двенадцатидневный период Святок – время радости и славословия Христа. Интересно, что до 1917 года с этим праздником совпадало и торжество по случаю судьбоносного события в истории России.
На протяжении целого столетия, согласно Указу императора Александра I, сразу после рождественской службы было положено совершать молебен в «Воспоминание избавления Церкви и Державы Российской от нашествия галлов», то есть в память об изгнании из России в декабре 1812 г. Наполеона – этого, как говорилось в Указе, «страшного, злонамеренного и лютого врага, подкрепляемого силами почти всей преодоленной им Европы».
– Даже для далекого от Церкви человека одним из главных атрибутов Рождества является рождественская елка. Когда возникла эта традиция?
– Елки – довольно позднее явление. Как известно, первое документальное упоминание о наряженных рождественских елках относится к празднованию Рождества в Эльзасе в 1605 г. Через посредство немецких протестантов мода на елки распространилась по всей Германии и затем по всей Европе. Но вначале елками украшали свои дома только богатые дворяне и купцы. До середины XIX в. простым народом эта традиция не принималась.
В России елка в домах появилась не в связи с праздником Рождества, а в связи с празднованием Нового года, установленного в 1700 г. Петром Великим с 1 января 1700 года.
Согласно указу царя, надлежало на Новый год «по знатным и проезжим улицам у ворот и домов учинить некоторые украшения из древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, чинить стрельбу из небольших пушек и ружей, пускать ракеты и зажигать огни. А людям скудным каждому хотя бы по древу или ветке на вороты поставить».
Возможно, выбор именно елки в качестве рождественского дерева обусловлен был пророчеством Исайи о Спасителе: «Изыдет жезл из корене Иессеева, и цвет, от корене его взыдет» (Ис. 11: 1), воспоминаемом в ирмосе четвертой песни Рождественского канона: «Жeзлъ из корене Иессeова, и цвет от него, Христе, от девы прозябл еси».
Любопытно, что в 1916 г., во время войны России с Германией, Священный Синод призвал народ не украшать свои дома елками, ибо данная традиция позаимствована у немцев.
– Рождество – пожалуй, самый популярный праздник в современном мире, даже в среде, далекой от христианства. Очевидно, что помимо церковной практики этому способствовал тот общекультурный контекст, в котором воспринимается Рождество сегодня. Живопись, музыка, литература многократно обращались к сюжету Рождества как метафоре волшебства и чуда. Существовали ли в древнерусской литературе рождественские сюжеты, темы, мотивы?
– Нет, в древнерусской литературе мне такие сюжеты не попадались. В литературе нового времени – разумеется. Существует отдельный жанр святочного рассказа, который возник как рефлекс празднования Святок в устном народном творчестве в виде быличек.
Потом целый ряд русских и зарубежных писателей (Ф. Достоевский, Н. Лесков, К. Станюкович, А. Куприн, И. Шмелев, Ч. Диккенс, Э. Гофман и многие другие), пристально наблюдавших за народной жизнью, этой традицией заинтересовались и стали создавать произведения по форме святочного рассказа.
Сюжет святочного рассказа всегда обращен к теме чуда и вмешательства Божьего и связан со Святками. При этом обычно описываются некие обстоятельства беды, несчастья или опасности, которые внезапно разрешаются Божьим участием в судьбе конкретного человека. Как правило, святочный рассказ – это страшная история о несправедливости общества и милосердии Бога, история со счастливым концом.
