Крещение Руси – важнейшая веха отечественной истории, ибо принятая нашими предками в конце X века православная вера стала важнейшим духовным условием превращения разноплеменного и разноэтничного населения тогдашней Киевской Руси в единый христианский народ, объединенный общим миропониманием, общими целями и общим великим духовным смыслом бытия. Однако Крещение Руси до сих пор остается большой научной проблемой. И многие вопросы еще требуют своего ответа.
По летописному преданию, зафиксированному в «Повести временных лет», первую христианскую проповедь в землях будущей Киевской Руси произнес сам апостол Андрей Первозванный. В летописи рассказывается, что апостол Андрей, направляясь из Крыма в Рим и проповедуя учение Христово, приплыл по Днепру к тем горам, где впоследствии встанет Киев, благословил эти горы и поставил здесь крест со словами: «Видите горы сия? Яко на сихъ горахъ въсияеть благодать Божия: имать и городъ великъ быти и церкви мьногы имат Бог въздвигнути». Затем апостол Андрей дошел до Новгорода и уже потом, через варяжские земли, добрался до Рима.
На протяжении всей истории Древней Руси, да и позднее, это предание считалось истинным, а особый культ апостола Андрея Первозванного довольно рано получает распространение на Руси — с восьмидесятых годов XI века. Необходимо помнить, что и сегодня предание об апостоле Андрее продолжает оставаться официальной версией Русской Православной Церкви.
Первые упоминания о Крещении Руси, которые зафиксировали исторические источники, относятся к IX веку. Если следовать этим — византийским — документам, то Крещение произошло в 867 году при константинопольском патриархе Фотии или при его преемнике Игнатии (византийские источники называют и того, и другого). В частности, Фотий заявил в своем «Окружном послании», что и «так называемые русские», еще недавно дерзнувшие «поднять руку» на Ромейскую державу и напавшие на Константинополь в 860 году, теперь переменили языческую веру, «в которой прежде всего содержались», на «чистое христианское учение, вошедши в число преданных нам и друзей», и даже «приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды».
Однако ни в одном раннем древнерусском источнике эти византийские сведения не находят ни отражения, ни подтверждения. Следовательно, в Киевской Руси о факте этого крещения не знали или, по меньшей мере, в Киеве не сохранилось никаких преданий. Лишь шестьсот лет спустя, в XVI веке, в России (в Никоновской летописи и в западнорусской редакции Русского Хронографа) факт крещения русов в 867 году связали с именем киевского князя Аскольда. Эта версия основывалась на рассказе «Повести временных лет», помещенном под 866 годом, о походе русов под руководством Аскольда и Дира на Константинополь. Но, как было доказано современными исследованиями, летописный рассказ тоже полностью заимствован из византийских источников, причем имена Аскольда и Дира были присоединены к нему искусственно. Более того, оказалось, что русские летописцы XVI века свои сведения тоже основывали на византийских данных, а имя Аскольда присоединили к ним произвольно.
И тем не менее в конце IX века Крещение Руси было, ведь мы не можем не доверять «Окружному посланию» патриарха Фотия или императору Константину Багрянородному, приписывавшему это крещение патриарху Игнатию. Вопрос в том — какая именно Русь была крещена? Стоит напомнить, что в те времена на карте Европы их было несколько — в Прибалтике, в Причерноморье, на Дону и, наконец, собственно в Киеве. Интересно, что сами византийцы определяли местоположение русов, нападавших на Константинополь в 860 году, именно на побережье Черного моря, или, более определенно, в Крыму. По мнению некоторых современных исследователей, в данном случае стоит говорить о Причерноморской Руси, которая и приняла Крещение в 867 году. При этом нужно учитывать, что эта Русь была, скорее всего, неславянской, и определить ее этническую природу сегодня крайне затруднительно.
В Киевской же Руси, согласно письменным источникам, первые христиане появляются в первой половине X века — в 944 году, при князе Игоре, в Киеве были христианские общины и, видимо, несколько храмов (недаром упомянутая в летописи церковь святого Ильи именуется соборной), христиане входили в состав княжеской дружины, а в конце 950-х гг. в Константинополе крестилась княгиня Ольга. В начале 60-х годов X века в Киеве побывали епископ и священники из Германии («миссия Адальберта»), правда, изгнанные из Руси в короткий срок. Государственной религией христианство стало в конце X века, трудами великого киевского князя Владимира Святославича (960/962 – 1015).
***
Как уже говорилось, Крещение Руси до сих пор остается большой научной проблемой. Так, историки установили: даже летописные сообщения о Крещении Руси противоречивы, иначе говоря, в «Повести временных лет» одновременно приводятся разные версии крещения. А ведь кроме летописи есть и другие документы, которые донесли до нас разнообразные и противоречивые сведения. И все это значит, что уже в древности существовало множество мнений о том, где и как крестился киевский князь Владимир, как и когда он крестил Русь. Поэтому и в исторической науке сегодня нет твердо установленной версии Крещения. Неизвестно, когда крестилась Киевская Русь, — в «Повести временных лет» рассказ о Крещении помещен между 986 и 989 годами. Значит, дата «988 год» — условная. Неясно, где крестился Владимир, — в разных источниках названы города Корсунь (Херсонес), Киев и Василев. И главное, не до конца ясно — какая из христианских традиций была принята в конце X века в Киевской Руси в качестве основной.
Дело в том, что в X веке в Европе существовали разные христианские Церкви. Наиболее влиятельными были две: Западная (латинская или римско-католическая) Церковь во главе с римским папой, и Восточная (православная) Церковь во главе с константинопольским патриархом. Кроме того, значительным влиянием пользовалась ирландско-британская церковь, которая официально подчинялась римскому папе, но сохраняла церковные каноны, близкие к Восточной Церкви. В землях западных славян большим влиянием пользовался еще один вариант христианского учения, который разработали первосвятители славян Кирилл и Мефодий — кирилло-мефодиевская традиция. Кроме того, сохраняли свое влияние и различные трактовки христианского вероучения, признанные официальной Церковью еретическими, например арианство. Как видим, церковная ситуация в Европе накануне Крещения Руси была и впрямь сложна. И эта сложность, в свою очередь, затрудняет поиск ученых-историков. В самом деле, какая именно христианская традиция была принята в конце X века в Киеве? За многие годы в науке утвердилось несколько версий.
Наиболее распространенная — «византийская версия», утверждающая, что христианство на Русь пришло из Константинополя (Византии). В соответствии с этой версией великий киевский князь Владимир крестился сам и крестил всю Русь по византийскому обряду, и тогда же в Киеве возникла первая митрополия, подчиненная константинопольскому патриарху.
Казалось бы, эта версия совершенно бесспорна. Но кто, еще во времена Владимира, был первым митрополитом на Руси? Оказывается, что ответ на этот вопрос крайне сложен, ибо нам достоверно ничего не известно. Больше того, у некоторых ученых возникает сомнение, был ли вообще в Киеве в те времена, на рубеже X–XI веков, греческий митрополит. Ведь древнейшие русские летописи вообще умалчивают о каком-либо участии митрополита в церковных мероприятиях Владимира, а в других письменных источниках того времени есть только одно-два фрагментарных упоминания. Лишь в XIII или XIV веках в некоторых документах возникают имена митрополитов-греков Михаила и Леона (Леонта), якобы возглавлявших Русскую Церковь при Владимире. А в XVI веке в русских источниках появляется и биография митрополита Михаила. Интересно, что начиная с XIII–XIV веков деятельность обоих митрополитов связывалась с патриархом Фотием, жившим, как известно, за сто лет до Владимира. И недаром позднее было доказано, что и Михаил, и Леон — это легендарные персонажи, а сообщения о них были признаны позднейшей вставкой в летопись.
В последние годы некоторые современные исследователи предприняли попытку все-таки определить имена возможных первых киевских митрополитов. Так, называют имя Феофилакта, митрополита Севастии, города на востоке Малой Азии, в византийской Армении. Кроме того, приводят имя Иоанна, жившего уже во времена Ярослава Мудрого, которого некоторые древнерусские источники называют одновременно и архиепископом, и митрополитом. Впрочем, практически всеми признается, что, если даже митрополит и был в Киеве, роль его была настолько незначительной, что не отразилась ни в одном письменном источнике.
Еще в начале XX века истинность «византийской версии» была подвергнута сомнению. Дело заключалось еще и в том, что византийские источники практически ничего не знают о Крещении Киевской Руси в конце X века.
А уж такое событие в Константинополе, казалось бы, не должны были упустить из виду.
Начались поиски иных истоков введения христианства на Руси. Например, было замечено, что большое влияние на раннее русское христианство оказывала Болгария. Поэтому получила жизнь «болгарская версия». По мнению авторов этой версии, в первые десятилетия своего существования, до того как в Киевской Руси возникла константинопольская митрополия, Русская Церковь подчинялась охридскому патриаршеству, находившемуся с 972 по 1018 гг. в Болгарии. Причем в Охриде находили и архиепископа Иоанна. Однако исследования продолжались. В раннем древнерусском христианстве было отмечено много черт, присущих скорее Западной, а не Восточной Церкви. Например, именно с Запада в русский церковный лексикон вошли такие понятия, как «церковь», «алтарь», «агнец», «пастырь», «крест». Оттуда же заимствован обычай платить налог в пользу Церкви — «десятину». Недаром храм Богородицы, основанный Владимиром в Киеве, вошел в историю под именем Десятинной церкви. Так получила существование «римская версия», утверждающая, что в Крещение Руси большую роль сыграл Рим. Впрочем, эта версия так и не стала широко распространенной. Ведь еще при княгине Ольге римские священники были изгнаны из Киева, да и потом, при Владимире, они не привечались на Руси. И вообще никаких документальных сведений, привязывающих Русь к Риму, не существует.
Тем не менее некоторые исследователи, продолжили поиски в западном направлении и отметили влияние на раннее древнерусское христианство ирландско-британской церкви — выборность, а не назначение, епископов, отсутствие церковной иерархии. Из Ирландии занесены на Русь колокола (в Византии их не знали).
А на северо-западе Руси в огромном количестве сохранились надгробные кресты, аналог которым находится только в Ирландии.
Отыскивались параллели и в западнославянском христианстве. Так, институт десятины, которого не знали в Византии, а в том виде, в котором он существовал на Руси, не знали и в Риме, существовал у западных славян — в Чехии и Моравии. А понятия «церковь», «алтарь», «агнец», «пастырь», «крест» в том же звучании имеются и в сербохорватском языке.
В раннем древнерусском христианстве обнаруживается даже влияние арианства. В трех памятниках — «Повести временных лет», в Новгородской Первой летописи младшего извода, а также в особом внелетописном памятнике, так называемом «Написании о вере» — приведен арианский или полуарианский Символ веры. Следы арианства или полуарианства проступают в следующих выражениях летописного Символа веры: 1) «Богъ Отець… стареи сыи Сыну и Духови»; 2) «Сынъ подобенъ сущенъ (вариант: «подобносущенъ», «подобесущенъ») … Отцю»; 3) «Духъ … Отцю и Сыну подобосущенъ и безначаленъ» (варианты: «подобносущно и присносущно», «подобносовершенно и присносущно»).
Все приведенные выше версии принятия христианства и данные о влиянии разных христианских традиций основываются на исторических источниках, и, следовательно, определенная разноголосица в понимании того, какая же из разновидностей христианского вероучения утвердилась на Руси в конце X века, существовала и в древнейшие времена.
Возможным решением этой проблемы может быть признание того факта, что в раннем древнерусском христианстве были представлены черты различных христианских учений. Более того, вполне логично предполагать, что в Киевской Руси сосуществовали различные христианские общины, ведь в те времена еще не было жесткого разделения христианской Церкви на римско-католическую и православную, так же как не были еще поделены и сферы влияния Западной и Восточной Церквей.
Наличие в Киевской Руси разных вариантов христианства позволило некоторым исследователям предполагать и следующее — в конце X века Киевская Русь приняла христианство в кирилло-мефодиевской традиции.
Сторонники этой версии утверждают, что последователи кирилло-мефодиевской традиции оказались в числе тех крещеных славян и русов, которые в X веке переселились в земли Киевской Руси из Великой Моравии. Кроме того, к кирилло-мефодиевской традиции были близки отдельные священники из крымского города Корсуни (Херсонеса), которых привез в Киев великий князь Владимир. Именно они составили клир Десятинной церкви — главного древнерусского храма в годы правления Владимира.
О большом значении, которое имела кирилло-мефодиевская традиция в конце X — начале XI веков, свидетельствуют и другие факты. Так, Русская Церковь в этот период ориентировалась на Константинополь, но ему не подчинялась, всячески соблюдая независимость, — согласно древнерусским письменным источникам, первый митрополит из Византии появился в Киеве только в 1037 г. Вообще в ранней древнерусской церкви практически не было иерархии — епископы избирались, а не назначались. Кроме того, сама церковь находилась в подчинении великого князя. Все богослужения велись на славянском языке. Большинство обрядов совершалось по правилам Православной Церкви, однако многие церковные понятия, как уже говорилось, были заимствованы из западного или ирландского лексикона.
Интересно и то, что в Киевской Руси поддерживалось почитание святого Климента — римского папы, мученически погибшего в I веке на территории Крыма (в Корсуне). Почитание определенного святого — это свидетельство принадлежности к тому или иному направлению в христианстве. Например, константинопольская Церковь относилась к почитанию Климента крайне настороженно, ибо он считался «западным» святым. А ведь мощи Климента были обретены именно Кириллом Философом — в IX веке он побывал в Корсуне. Именно Кирилл перевез часть мощей святого в Рим — культ Климента и в самом деле был очень силен на Западе. Но силен он был и у западных славян, в том числе в кирилло-мефодиевской традиции. Другая часть мощей Климента оставалась в Корсуне, до тех пор пока их оттуда не вывез князь Владимир, — мощи хранились в Десятинной церкви. Мозаичный портрет Климента Римского представлен и в Киевском Софийском соборе (середина XI века). И еще долгое время именно Климент почитался как «защитник Русской земли», о чем ярко и образно повествует «Слово на обновление Десятинной церкви», написанное в середине XI века. В XII веке мощи святого Климента использовали при поставлении в митрополиты Климента Смолятича. Следовательно, и влияние кирилло-мефодиевской традиции было очень сильным и длительным.
Однако со второй половины XI века, кирилло-мефодиевская традиция постепенно утрачивает свое первенствующее положение, а древнерусская церковь постепенно оказывается под покровительством Константинополя. Тому было немало причин, в том числе и претензии Рима на то, чтобы контролировать Русь. Разделение Церквей, произошедшее в 1054 году, окончательно закрепило Киевскую Русь как одну из митрополий константинопольского патриаршества.
***
Проблема Крещения Руси еще далека от ее окончательного решения. Следовательно, перед современными и будущими поколениями исследователей лежит еще огромное поле деятельности. Это – и поиск новых источников, и установление более точных связей раннего русского христианства с различными церковными организациями Европы, и уточнение религиозных предпочтений различных народов, населявших Древнюю Русь в X веке, и более точное представление о самой этнической принадлежности этих народов, и… А, впрочем, всего ведь не перечислишь. Поле-то и в самом деле огромное.
